这是圣人的见解,不能不仔细研究。
人家说话,是活动;自己缄默,是静止。所以,要根据别人说的话来了解他想表达的意思。假如对方说的话有不合理的地方,就要提出诘难,对方必然会有所应对。
语言有表象,事物可比拟。因为有表象和比拟存在,所以要观察其藏在言辞下的含义。所谓“象”,就是实质的外在表现;所谓“比”,就是比拟言辞。然后用无形的象征比喻来探索有声的言辞意图,诱导对方说出我们想要知道的事,从而得到真实的情况。这就像张开捕兽之网捕野兽一样,多张一些网,等待野兽落入网中。只要方法得当,符合情理,对方自然会流露实情,这是钓人的“网”。但是,假如经常拿着“网”追逐对方,其言辞就不再有平时的规范,这时就要更换一种方法,用言语的形象来感动对方,迎合他的心态,窥探到他的真实感情,进而控制他。自己再反推过去,对方回应过来,双方言辞自然有表象有比拟,这样心中就有了底。经过反复的反推回应,没有任何事情不从言辞中表现出来。圣人以此诱导感化愚者或智者,都会确定无疑地成功。
古代善于从反面听取言论的人,可以透过隐秘玄奇的手段获得实情。他们随机应变得很恰当,对对方的控制也非常到位。如果对对方的控制不到位,得到的情况就不明确;得到的情况不明确,奠定的基础就不周密。灵活运用“象”和“比”,对方必然有回应的言辞,再通过言辞了解对方的真实意图。想说话,反而保持缄默;想要敞开,反而先收敛;想要升高,反而先下降;想要获取,反而先给予。要想了解对方的实际情况,就要善于通过表象和类比,以便掌握对方言辞的含义。这时,同类的声音就会相互呼应,道理相同的会走在一起。
或者因为这个原因,或者因为那个原因,或者用来侍奉上级,或者用来管理下属,这就是辨别真假,了解异同,分清对方的真诚或欺骗的根本法则。行为举止、言语或缄默,都与此有关,情绪的喜怒都可以从这里看见一些端倪,都以预先的决断作为准则。通过反推得到对方的回应,追索对方实情的依托。因此用这种方法,要首先使自己平静,以便听取对方的言辞,目的是考察事理,讨论万物,分辨雌雄。虽然有时对方所说的与实情不符,但从表现出来的细微之处就可以了解到整体的变化。了解一个人就要深入他的内心,估量他的能力,了解他的意图,像合乎符契一样可靠,像螣蛇指示祸福一样准确,更像后羿拉弓射箭一样百发百中。
所以想要掌握对方的情况就要先了解自己,只有了解自己才能了解别人。人与人之间的了解,可以像比目鱼一样没有距离,两两相随相爱。了解对方的言辞,就如同回声一样准确相知;掌握对方的形迹,如同光与影一样清晰明白;侦察对方的言辞,就如同用磁石吸取钢针,用舌头吸取烧过的骨头上的肉一样。把自己暴露给对方的东西少之又少,却能十分迅速地侦察对方的行动,就好像阴变阳,又好像阳转阴;好像圆变方,又好像方变圆一样自如。在情况没有明确以前,用周密的方法引诱对手;明确情况以后,就要用具体的措施来战胜对方。不管是前进还是后退,不管是向左还是向右,都可以用这个方法来对待。如果自己做事不先定下主意,那么管理任用人员的步调就不一致。假如做事情对事情运用的技巧了解不深刻,就叫做“不顾真实情况,违背客观规律”。首先自己要确定斗争策略,再以此来统领众人,策略意图不要暴露,让别人看不到其门道所在,这样才可称为“天神”。
老子说过:“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明,柔弱胜刚强。”意思是要想关闭它,就先要打开它;想要削弱它,就先要强化它;想要废止它,就先要兴旺它;想要获得它,就先要给予它。这就是所谓的在对比之中以弱胜强的方法。这段话跟《鬼谷子》第二卷中的“欲闻其声反默,欲张反敛,欲高反下,欲取反与。欲开情者,象而比之,以牧其辞”的意思基本相同,都是利用事物相反相成的规律,从反面试探,求得正面实情。
《鬼谷子》第二卷讲的是“反应术”,是为得到对方的实情采取的各种方法,或者对别人表现出来的某些状况作出的相应的应对。